【导语】 海德格尔也许是２０世纪最有影响力的西方哲学家。他认为西方哲学从柏拉图以来都走偏了，忽略了“存在本身”与“存在之物”之间的差异。因此，他从“提出存在问题”的存在者——亦即人着手，就其特有的时间意识去加以分析。他的见解，特别是其“向死而生”的智慧，对于生活在21世纪的人产生了启发力量。 【正文】 在20世纪的西方哲学界，影响力最大最广的应该首推海德格尔（（Martin Heidegger， 1889~1976）。他生于德国乡下的天主教家庭，先读神学，后来改习哲学，获得博士学位之后就开始教书。这原本十分平凡的学习生活，转折于他1927年出版的《存在与时间》，一时洛阳纸贵，也让海德格尔声名鹊起，他一方面承袭了胡塞尔现象学方法，同时把握了西方哲学的核心理念，又推展当代存在主义的人生议题，显示了他丰富的思想潜力。 他有什么特殊见解呢？首先，他认为西方哲学从柏拉图以来都走偏了，都忽略了“存在本身”与“存在之物”之间的差异。譬如，我们常说“马”与“马的具体存在”是不同的，但是如果进一步追问什么是“马”，则答案是“从具体的马”抽象出“马”。这是没有问题的思考方式，对待我们所见的万物也确实有其效用。但是，以此去探讨“存在本身”，则结果只是一个抽象而空洞的概念，根本不足以显示它的真相。 因此，为了正确理解存在本身，让它自己呈现出来，只有一个办法，就是从“提出存在问题”的存在者（亦即人）着手，就其特有的时间意识去加以分析。人这种存在者可以称为“此在”，其特色是在时间中挂念与抉择，此在若是选择成为自己，就进入实存状态，使存在本身借由其而彰显出来。 问题在于：此在很容易陷于“非本真状态”，亦即整天都在闲谈、好奇与模棱两可，关心世间琐碎的事务，隐身于公众意识中。譬如，譬如，我们问学生“考试为何作弊”，他/她回答说“因为别人都作弊”；我问一个人“开车为何违规”，他/她回答说“因为别人也违规”。像这样的回答，就证明了他们把自己当作“众人”之一，而遗忘了自己的存在价值。 但是，若把死亡拉近眼前，则情况将会大不相同。谁在面对死亡时，不会变得严肃些，认真思索应该如何抉择呢？“向死而生”的意义即是：由于面对死亡而珍惜自己的生命，进而活出自己的价值，这时的人才是“本真的”存在者。“本真的”一词在德文原意是指“属己的”（eigentlich），在本真的人身上，“存在本身”将会彰显出来。譬如小孩子说真话，让真理得以彰显。 海德格尔的见解对于生活在21世纪的人产生特别的启发力量。譬如他谈到“人”，把人描述为：人是被抛入世界（身不由己来到人间）、能力有限、处于生死之间、对遭遇莫名其妙、在内心深处充满挂念与忧惧而又微不足道的受造之物。这个受造之物对世界要照料，对问题要照顾，而自己本身则常有烦恼。他/她处于众人中，孤独生活，失去自我，等待良心召唤，希望由此成为本身的存在。 所谓“良心的召唤”，是指此在向自己的呼唤，是此在以沉默这种令人感到无名恐惧的方式向自己呼唤。唤醒此在去成为本真的自己。这些全是因为此在本质上是虚无的（注定死亡）。这时必须抉择，亦即采取实存的作为，使此在向存在本身开放，让存在在此在显示出来。 海德格尔晚年时，结识了一位中国学者萧师毅先生，他们约好一起把《老子》重译为德文。他还请萧先生为他写下《老子》十五章的一句话：“孰能浊以静之徐清？孰能安以动之徐生？”（意即“谁能使混乱污浊沉静下来慢慢澄清？谁能使枯槁死寂萌动起来慢慢复生？”）这里所谓的“谁”，应该就是海氏所说的“存在本身”。而《老子》书中的“圣人”，则是悟道者（犹如本真的人），可以配合道的要求，使世间充满一静一动的韵律。可惜的是，他们二人合作翻译到《老子》第八章就停住了，因为二人意见不合。海德格尔说萧先生：“你不懂老子！”萧先生说海德格尔：“你不懂中文！”现在看来，谁对谁错已不重要了。重要的是，海德格尔认为《老子》的“道”与西方哲学的“存在本身”，其实所指相同。 人在探索生命意义时，迟早会遇到最根本的问题：这一切变迁无已的世间万物，从何处来又往何处去？人生短短几十年所要成就的是时间的功名，还是本真的自我？“向死而生”的智慧，对人类永远是有启发的. 【缀文】 海德格尔把人描述为：被抛入世界（身不由己来到人间）、能力有限、处于生死之间、对遭遇莫名其妙、在内心深处充满挂念与忧惧而又微不足道的受造之物。这个受造之物对世界要照料，对问题要照顾，而自己本身则常有烦恼。